By: Rabbi Pauline Bebe, rabbi of
Communaute Juive Liberalee
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for this commentary in French
If the book of Shemoth was presented to a
publisher today, it would probably be suggested to the author that starting off
with a list of names as the opener to a book, might leave a lot to be
desired for the reader. However the numerous lists and descriptions that
the Bible contains has not prevented it from becoming a best-seller, with over
6 billion copies and translated into more than two thousands and four hundred
languages, according to Bible Statistics. But being popular was not the main
focus of Bible author, neither the number of copies sold. The preoccupation of
the narrator is precisely not numbers but rather, names: “These are the names
of the children of Israel who came forth out of Egypt who accompanied Jacob,
each one with his family: Ruben, Simeon, Levi and Juda, Issachar, Zebulon, and
Benjamin, Dan and Naphtali, Gad and Asher” (Exodus 1:1-4).
We are starting the reading of the second
book of the Torah, called “Exodus” in the Greek, Sefer Yetsi’at Mitzrayim; “the
Book of the Exodus from Egypt” by the Rabbis, and known as
Shemot
,
or “Names” today. After Bereshit, “The beginning,” why should we continue the
series by “the Names”? Is there a link between names and the Exodus from Egypt?
Why is the name in opposition to the number?
The choice of a first name, or which surname
to use, is a discussion that often precedes the coming into this world of a new
life. Even before the little one is in gestation, not yet having come out of
the mother’s womb, the parents are asking questions about the name that s/he
will bear. How will I address him/her? To name a child is to recognize that he
or she is an independent entity –even if it grows out union of bodies and
bodily substances– that child cannot exist if he or she doesn’t become
independent of his or her parents. It is the distance that allows the naming
–that with which a word designates which isn’t me, but the other: the one to
whom I can address a word, my partner in dialogue. Onkelos, who translated the
Torah into Aramaic, rendered the Hebrew expression
nefesh haya
(Genesis1:7)
“a living being,” when God breathed the breath of life, by “
rouah memalela
,”
a speaking spirit. Descartes would tell us that “language is specific to
humans”. Hence, as the word sets in between the two bodies, speech divides, to
name is to separate. The “
shem
,” the name is “
sham
” – there ; if
you are too close, too close to me, I am unable to speak to you. Frequently in
the Torah, women are the ones naming… this is likely because of their need to
establish a separation to that which has taken place within them. And rapidly
the name is quickly replaced by a “no” from the growing child who must oppose
those who permitted his/her birth, in order to be a whole person better. The
child no longer demands permission to exists, s/he takes it!
A name becomes, thusly, a spark of light of
the soul. When I call a child by his or her first name, or someone by their
surname, they recognize themselves in their names and feel, alive because they
have been “called into existence,” “intended to be”; a name is no simple
moniker, a name speaks of the being – this person – it renders them “present.”
That is why the lover trembles in hearing his or her name pronounced by the
beloved, and how s/he is moved by the mention of his/her own. But a name is
evocative; it is an assumption, dotted lines, and suspension points. Moreover,
one clearly says, “hang on to the very name”. From the tip of the lips, one
sketches a personality which always escapes and can never be contained in a few
lines that form the letters of a name. The human that I call, with whom I enter
into a relationship by naming him/her, is never reduced to the limit of a name.
Certainly, he/she responds but at the same time, it escapes me and surprises
me. One’s name leaves one with all the freedom to be what one wants.
That is why the Narrator of Exodus was wise
to start off the story of the Exodus from Egypt by a list of names. These
free-standing identities stand in opposition to the numbers evoked in the
following text (Exodus 1:7): “And the children of Israel were fruitful, and
increased abundantly, and multiplied, and became exceeding strong; and the land
was filled with them.” The text employs a vocabulary almost bestial to indicate
the feelings of invasion of the Egyptians by the Israelites. The names
disappeared, as in all campaigns of dehumanization; the names give way to
numbers. One is no longer interested in the “soul” of each individual, one
becomes a statistic, a figure and number, who acts collectively. “The one who
lost his name and his hair” wrote Primo Levi in
If This Is a Man
(1947).
Any totalitarian system reduces a soul to a number – a human being to an object
who has lost his name and soul in one breath – one’s unique characteristics.
Every time a backsliding occurs in today’s world, where a name is replaced by a
number, one must be vigilant, and slow down the dehumanization. Thusly, Egypt
represents this progressive installation of slavery where the construction of
cities takes precedent over the welfare of the individual and where the soul
feeds itself on bitter herbs and tears.
But the book recounts the Exodus from Egypt
and is entitled “Names,” letters shall have reason over numbers and in this
fashion, the identity of a people will be born. If this going out of Egypt is
so present in our liturgy – that God is presented as
asher hotsetikha
meerets mistrayim
, that is because the construction of Jewish identity
passes by this exodus, this negation of slavery. Every name should be
celebrated, every individual mentioned. And the Eternal who brought us forth
from slavery, is called “HaShem,” The Name, par excellence, without being
named. Hashem escapes into infinity and doesn’t handily lends itself to a
definition. Hashem –as hashamayim as the heavens– has placed a small piece of
the starry heavens in each of us. This part of heaven is alluded to in our
name, the one our parents gave us, the one that links us to our ancestors and
to that history of names, the one who never lets oneself be darken by the
clouds of violence, and the one who dreams of infinity.
Si le
livre de shemoth était présenté à un éditeur aujourd’hui, il serait sans doute
suggéré à l’auteur que commencer par une liste de noms pour l’ouverture d’un
livre risquerait de lasser l’attention du lecteur. Pourtant les nombreuses
listes et descriptions contenues dans la Bible ne l’ont pas empêchée d’être un
best-seller, imprimée d’après les Bible Statistics à plus de 6 milliards
d’exemplaires et traduit dans plus de deux mille quatre cents langues. Mais la
popularité est loin d’intéresser les auteurs de la Bible ainsi que le nombre de
copies vendues. Ce ne sont précisément pas des nombres mais des noms qui
préoccupent le narrateur. « Voici les noms des enfants d’Israël venue d’Egypte,
ils y accompagnèrent Jacob, chacun avec sa famille : Ruben, Siméon, Levi et
Juda, Issachar, Zebulon, et Benjamin, Dan et Naphtali, Gad et Asher » (Ex.
1,1-4).
Nous commençons la lecture du second libre de
la Torah, appelé l’Exode en Grec, sefer yetsi’at mitsrayim, le livre de la
sortie d’Égypte par les rabbins, shemoth, les noms aujourd’hui. Après Bereshith
le commencement, pourquoi fallait-il poursuivre par les noms ? Existe-t-il un
lien entre les noms et la sortie d’Egypte ? Pourquoi le nom s’oppose-t-il au
nombre ?
Le choix d’un prénom ou d’un nom est une des
discussions qui précède la naissance d’un nouvel être. Avant même que ce petit
être en gestation, ne sorte du ventre de sa mère, ses parents s’interrogent sur
le nom qu’il va porter. Comment vais-je m’adresser à lui ? Le nommer, c’est
reconnaitre qu’il est une entité indépendante, que même s’il prend corps dans
une union des corps ou des substances, il ne peut exister que s’il devient
indépendant de ses parents. C’est la distance qui permet la nomination, ce qui
par un mot désigne ce qui n’est pas moi mais l’autre, celui à qui je peux
adresser la parole, mon partenaire de dialogue. Onkelos, traducteur de la Torah
en araméen, traduit l’expression hébraïque nefesh haya (Gen.1, 7) « être vivant
», lorsque l’Eternel insuffle à Adam un souffle de vie, par rouah
memalela, un souffle de parole. Descartes dira que « le langage est le propre
de l’homme ». Ainsi, le mot s’installe entre les deux corps, la parole sépare,
nommer, c’est séparer. Le shem, le nom est sham là-bas ; si tu es trop près,
trop proche de moi, je ne peux te parler. Si souvent dans la Torah les femmes
nomment, c’est peut-être parce qu’elles ont plus besoin d’établir cette
séparation de ce qui a pris place en elles. Et le nom est vite remplacé par un
non de ce petit être grandissant qui doit s’opposer à ceux qui lui ont permis
de naître pour mieux être. Il ne demande plus la permission d’exister, il la
prend !
Le nom devient ainsi un éclat de la lumière
de l’âme. Lorsque j’appelle un enfant par son prénom, ou quelqu’un par son nom,
il se reconnait, se sent exister parce qu’il est « appelé à l’existence », «
destiné à être » ; le nom n’est pas un simple sobriquet, le nom parle de cet
être, cette personne, il le rend présent. C’est ainsi que l’amoureux tremble en
entendant son nom prononcé par l’être aimé et qu’il est ému d’évoquer le sien.
Mais le nom est évocation, il est dans la supposition et les pointillés, les
points de suspension. D’ailleurs on dit bien suspendre ses lèvres à un nom. Du
bout des lèvres il esquisse une personnalité qui échappe à jamais et ne se
laisse jamais enfermer dans quelques traits qui forment les lettres de son nom.
L’être humain que j’appelle, avec qui j’entre en relation en le nommant, ne se
laisse jamais réduire à la limite de son nom. Certes il me répond, mais en même
temps il m’échappe et me surprend. Son nom lui laisse toute sa liberté d’être
ce qu’il veut.
Voilà pourquoi le narrateur de l’Exode, est
bien sage lorsqu’il choisit de commencer le récit de la sortie d’Égypte par une
énumération de noms. Ces identités libres vont s’opposer au souci du nombre
évoqué par la suite du texte : (Ex. 1, 7) « Or les enfants d’Israël avait
augmenté, pullulé, étaient devenus prodigieusement puissants et nombreux et
remplissaient la contrée ». Le texte emploie un vocabulaire presque
animal pour désigner le sentiment d’envahissement des égyptiens par les
hébreux. Les noms ont disparu tout comme dans tout processus de
déshumanisation, les noms cèdent leur place à des nombres. On ne s’intéresse
plus à l’âme de chacun, on est passé à des statistiques, des chiffres et des
nombres, qui agissent collectivement. « Celle qui a perdu son nom et ses
cheveux… » écrivait Primo Levi dans « Si c’est un homme ». Tout univers
concentrationnaire, réduit l’âme à un chiffre, l’être humain à un objet qui
perd son nom et son âme d’un même souffle, son caractère unique. Chaque fois
qu’un glissement se produit dans le monde d’aujourd’hui, où les noms laissent
leur place à des chiffres, il faut être en alerte, et freiner une
déshumanisation. Ainsi l’Égypte représente cette installation progressive
de l’esclavage où la construction de villes prend le pas sur le bien-être de
l’individu et où l’âme se nourrit d’herbes amères et de larmes.
Mais le livre raconte la sortie d’Egypte et
s’intitule les noms, les lettres auront raison des chiffres et c’est ainsi que
l’identité d’un peuple naîtra. Si cette sortie d’Égypte est si présente dans
notre liturgie, que Dieu est présenté comme asher hotsetikha meerets mistrayim,
c’est que la construction de l’identité juive passe par cette sortie, cette
négation de l’esclavage. Chaque nom doit être célébré, chaque individu
mentionné. Et l’Eternel qui nous a fait sortir d’Égypte, se nomme Hashem, le
Nom par excellence, sans pour autant être nommé. Hashem échappe à l’infini et
ne se laisse pas réduire à une définition. Hashem, comme hashamayaim comme les
cieux a placé un petit bout de ciel étoilé en chacun de nous. Ce bout de ciel
est évoqué dans notre nom, celui que nos parents, nous ont donné, celui qui
nous lie à nos ancêtres et à cette histoire de noms, celui qui ne se laisse
jamais obscurcir par des nuages de violence, et celui qui rêve à
l’infini.
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